Анонс | Новини | Монастирі Києва | Храми Києва | Фотогалерея | Карта сайта
Укр | Рус
Яндекс.Метрика

Рекомендуємо

Image
Image Монастыри и храмы Киева
Монастыри и храмы УПЦ
Image
Украинский хостинг, сайт бесплатно, раскрутка сайта бесплатно. Киевские Митрополиты

 
24/10/2009
Від кризи до оновлення суспільства

Доклад Секретаря Київської Митрополії протоієрея Віталія Косовського, почесного академіка і доктора МКА, кандидата богослів'я, професора Київської Духовної Академії, благочинного храмів міста Києва на Других Покровських Міжнародних просвітницьких читаннях

 

Глобальный финансово-экономический кризис стал серьёзной проблемой современного мира и притчей во языцех. Сегодня вопросы экономики и финансов обсуждаются не только на представительских политических, экономических форумах, международных конференциях и круглых столах, но и в повседневной бытовой жизни: кризис дает поводы не только для грусти, но и для иронии, анекдотов и лирических отступлений. Тем не менее, именно эта проблематика заслуживает огромного внимания со стороны церковных институций и общественных организаций.

Приблизившись к сокровенным тайнам бытия, к предельным вопросам мироздания, нынешняя современная наука, в том числе политология, экономика и социология как никогда прежде, нуждаются в серьезном библейско-богословском и этико-философском анализе. Ученые иногда упускают из виду, что христианское богословие — это не только мистическое познание Бога, но и реальный конкретный живой ответ Творца на все реально существующие проблемы общества. Это проецирование Божественной Правды и Истины на плоскость социального бытия человечества. Современное общество забывает, что только религиозная вера, как единый целостный фундамент и духовная крепость, может противостоять глобальным проблемам и негативным последствиям мировых кризисов, только религиозное мировоззрение может провести границу между истиной и заблуждением. Такое динамическое понимание неизбежно ускользает от взгляда современных ученых. Действительное преображение общества может быть только религиозным, и желание этого достигнуть вне религии есть совершенно недостижимая цель. Нельзя отрицать полезности и значения благородных усилий современных ученых, гуманистов интеллектуалов уничтожить внешние причины зла и вражды, однако они глубоко заблуждаются, если думают, что устранением внешних препятствий положительным образом разрешается вопрос о свободе и победе над злом. Экономические преобразования, социально развитое государство, демократические реформы могут устранить внешние преграды, существующие между людьми и грубо нарушающие справедливость, но эти секулярные ценности, лишены творческой силы объединения, какую имеет только религиозно-мистический союз веры и любви, утверждающийся на реальном основании - Церкви. Только Церковь может ставить себе и способна разрешать задачу, за которую берется современное общество, задачу объединения и организации человечества на основе благодатных даров, данных Спасителем, на основе любви к Нему, одновременно и личной и общей. Те же, которые заранее отрицает религию, т. е. единственно реальную внутреннюю связь между людьми, устанавливаемую общею их связью со Христом, строят свое здание на песке, не понимая действительной природы человеческого общения. «Подлинная свобода и справедливость для христианина — это освобождение от пут эгоизма, свобода отражать в своем социальном бытии гармонию Святой Троицы. Дело Церкви: приобщать людей, во всем многообразии их плотской и исторической жизни, к божественной свободе Воскресшего Христа»[1]. Роуэн Уильямс, архиепископ Кентерберийский, один из ведущих современных богословов пишет: «Царство Небесное «созидается» историей народа Завета — историей, полной беспрерывных раздоров и противоречий, но вместе с тем, на взгляд верующего, исполненной неописуемого и благодатного единства во Христе»[2].

Кризисное, переломное состояние современного мира неизбежно должно активизировать и скоординировать усилия православных богословов, философов, историков, политологов, социологов, экономистов, правоведов и других специалистов в области анализа, изучения социально-культурных моделей развития общества для выработки общей стратегии преодоления существующих противоречий социальной, политической и экономической жизни. Чувство социальной ответственности и справедливости — характерная черта нашего народа и отечественной философской мысли в целом. Совпадение представлений нашего человека о справедливости с «его естественной набожностью, которую многие подвергают сомнению, но которая, тем не менее, сохранилась внутри нас, пройдя даже испытание советским временем (тогда это чувство принято было называть совестью)»[3] должна развиваться, и находить свое проявление не только повседневной деятельности, но и в мировой экономике. Переживаемый нами сегодня кризис в мировой истории не является исключением из этого правила.

Реальные проблемы мирового финансово-экономического кризиса находятся не только в плоскости экономики и финансов, но и в срезе духовно-нравственных ориентиров в основе мотивации современного общества. Речь идет о тупике и социально-культурной пропасти, в которой оказалась западная цивилизация потребления. Если сказать словами известного известного социолога XX столетия профессора Гарвардского университета Питирима Сорокина речь идет об истощении ресурсов и базы развития материалистической «чувственной ментальности»[4].

Анализируя процессы современной политики, экономики и культуры жизни современного общества, приходится констатировать тот факт, что в основе современного глобального кризиса положен трагический триумф природы чувственной ментальности, которая определяет характеристику чувственной этической системы.

«1) Цель такой системы заключается в увеличении совокупности мнимого счастья, комфорта, полезности и удовольствия отдельных людей или социальных групп. Так как кроме чувственно воспринимаемой реальности и псевдо - ценности других нет, единственная ценность — чувственно воспринимаемая.

2) Такая система не может не быть относительной, и поэтому с изменением внешних условий этические нормы также должны изменяться. Нормы, которые служат цели в одних условиях, перестают им служить в других обстоятельствах и потому могут и должны быть заменены нормами, подходящими к новой ситуации.

3) Они всегда выступают в качестве выработанных людьми норм, за которыми нет никакого другого авторитета. Если они разумны и служат цели достижения счастья, то они полезны; если не служат этой цели, то должны быть отвергнуты».

Таким образом, секулярная человеческая жизнь представляет собой культурную драму и трагедию, в которой, к огромному сожалению, нет места Закону Божьему, вечным абсолютным ценностям и гуманным принципам, где в обществе и жизни государств торжествуют только экономический детерминизм и политическая целесообразность. На каждый вызов внешней действительности современный человек отвечает с позиций выгоды и коньюктуры, а не через призму Божественного Откровения. В реальности жизни соперничают два типа ментальности, которые можно условно назвать ментальность «ветхого» и «нового» человека, язычника и христианина. «Столкнулись два основополагающих мировоззренческих принципа — приоритет физического существования и приоритет духовной основы бытия»[5]. Например, один и тот же комплекс материальных объектов, которые составляют окружающую среду, воспринимается и интерпретируется разными людьми по-разному. Для «ветхого» человека реальность есть то, что может быть воспринято органами чувств, он не видит ничего за пределами бытия чувственно воспринимаемой окружающей среды. «Ветхий» человек выбирает и предпочитает преимущественно чувственные, эмпирические, материальные ценности. Гедонизм, утилитаризм, бихевиоризм и ситуационная этика с лозунгом: «Пределов нет. Деньги решают всё». Человеку следует искать удовольствия и избегать страдания, полезное — позитивно, бесполезное — негативно. Максимум удовольствия для наибольшего числа людей — таково основное кредо современного мира. Совершенно понятно, что в рамках такой культурной деградации стремление к наживе неизбежно превращается в один из главных видов деятельности, что богатство оказывается тем стандартом, равняясь на который судят почти обо всех других ценностях, что оно превращается фактически в высшую оценку ценностей. Денежная стоимость становится средством измерения моральных, научных, художественных и других ценностей. «На первом месте, взамен морали, появляются новые законы, утверждающие новую мораль аморальную к установившимся формам жизни. Опорой этих новых законов становятся деньги, и вектор принятия решений смещается в иную от классической морали сторону»[6].

Но, есть и «новый» человек, который воспринимает и понимает те же самые чувственные явления совершенно иначе. Истинная реальность для него это нечто потустороннее, скрытое за видимостью, отличное от чувственного и материального покрывала, которое скрывает ее. Настоящий христианин не старается приспособиться к тому, что кажется ему поверхностным, иллюзорным, нереальным. Он стремится приспособиться к Истинной Реальности, Которая находится за пределами видимостей. Очевидно, что та ментальность, которая принимает окружающую среду в ее чувственной и материальной реальности, будет делать акцент на удовлетворении чувственных телесных потребностей. Те же, кто смотрит на нее всего лишь как на видимость, будут стремиться к удовлетворению главным образом духовных потребностей посредством синергии и общения с Богом.

Таким образом, богословский анализ моделей духовно-нравственной, социально-культурной, политической и экономической сфер современного общества и ментальности человека нужно рассматривать в качестве одной из важнейших задач отечественной социальной философии и православного богословия.

Основная задача преодоления кризиса и путь к обновлению общества состоит в том, чтобы высветить и раскрыть модели, перспективы и противоречия геополитического и духовно-нравственного развития современного мира в условиях глобализации. Свою задачу в этой связи мы видит в том, чтобы рассмотреть, каким образом и в какой степени социально-культурные модели исторического развития могут определять содержание и форму общественной жизни современного общества. «Ныне, когда человечество стоит перед лицом новых проблем, угроз и опасностей, отношения с христианским инославием и другими мировыми религиями призваны обеспечивать достижение взаимопонимания не только между отдельными нациями и народами, но и между основными цивилизациями нашей планеты»[7].

В задачу библейско-богословского и этико-философского анализа проблем глобального экономического кризиса входит выработка предостерегающего знания и прояснение имеющихся в распоряжении человечества приемлемых альтернатив. Это в первую очередь глобальное богословское прогнозирование и моделирование будущего в свете православной эсхатологии, которая кардинальным образом отличается от социологической аналитики, связанной с прогнозированием результатов социальных исследований и других краткосрочных социологических процессов. Человечество живет в поздний час истории, когда мир стоит перед дилеммой: либо он откроет дверь в качественно иное будущее — либо будущего у него не будет вовсе. Либо мы осознанно ввергаем себя в руки Антихриста и его беззаконий, либо мы самоотверженно и мужественного сражаемся за идеалы, силу и правду Царства Божьего в реальности социально-экономической и политической жизни, а не только на бумаге в рамках богословско-философских конференций или в формате телевизионных политических шоу.

Экологический коллапс, энергетический дефицит, ресурсное истощение планеты, новое экономическое и корпоративное «рабство» ТНК, опасные тенденции нравственного вырождения, которое проявляются не только в катастрофическом ухудшении моральной статистики, касающейся массового поведения, но и в существенном ухудшении принимаемых современными политическими элитами решений — реальные причины мирового глобального кризиса.

Сегодня, мы, утратив перспективу нравственной и социальной ответственности перед будущими поколениями человечества, стоим перед угрозой раскола человеческого рода. На карте мира появляется приспособленная, «культурная», «элитарная», экономическая раса «золотого миллиарда» и неприспособленная «невежественная», «непросвещенная» среда маргиналов жителей стран третьего мира. Этот раскол мира уже сейчас работает как быстродействующий механизм разрушения нашей планетарной цивилизации, ведущий от отношений солидарности и доверия к безжалостной социал-дарвинистской победе капитала, экономической войне всех против всех, вездесущей подозрительности и теории заговора. На такой основе человечество не сможет долго продержаться. Безусловно, существуют корпоративные сговоры финансовых олигархических структур и латентные операции спецслужб различных государств. Но, ни заговоры, ни убийства, ни вооруженная агрессия и дипломатические сговоры разрушают наше социальное бытие, а изоляционизм христианской жизни, аполитичность, социальная апатия и человеческое безразличие к судьбе общества и Отечества. Сегодня как никогда требуется смена самой парадигмы общественных отношений. Как и много веков назад, человечество разделено вокруг различного понимания морали, права, государства, политики и экономики. В чем основа норм нравственности, которыми мы должны руководствоваться в политике, хозяйствовании, частной жизни, межчеловеческих, межнациональных и межгосударственных отношениях? Почему одни и те же нравственные законы по-разному понимаются народами, по-разному используются, а подчас даже становятся предметом злоупотреблений? Наконец, что такое мораль — лишь человеческие установления, зависящие от переменчивых исторических обстоятельств, или нечто большее — вечные заповеди неизменного Бога, которые не устареют, даже если весь мир перестанет их исполнять?

Таким образом, вопрос о преодолении кризиса и духовном обновлении общества — это не очередная социальная утопия в духе «светлого будущего коммунизма», а жизненная необходимость экономического и социального консенсуса в сохранении мира и порядка на земле. В этих условиях социальная философия и политика вынуждены пересмотреть парадигму цивилизации потребления, философию довольства, политику финансового роста за счет обнищания других и вернуться к богословскому христианскому мышлению социальной ответственности и социальной справедливости. Мировоззрение православного христианина основано на фундаментальном базисе соборности, чувстве принадлежности к определенной группе, стремление жить вместе, «одним миром», который общий для всех и на все времена. В нашем государстве и обществе, на фоне социальной апатии, вместо коллективных, подлинно соборных, в конце концов, демократических идеалов торжествуют, по словам писателя Александра Проханова, идеи «алчных трутней, виртуозов коррупции и магов финансовых пирамид»[8]. Возникает один справедливый вопрос: возможно ли, решить эту проблему мирным путем, без революций и социальных потрясений? Можно ли предложить такую модель социального поведения и общественного устройства, которая могла бы вывести современное общество из состояния кризиса и застоя? Совершенно очевидно, что такая задача чрезвычайно непроста и потребует от политиков, ученых, в том числе и богословов, взаимопонимания и согласованных действий. И здесь — широкое поле для взаимодействия Церкви и общества, богословия и науки, политики и социальной философии. «Без духовного обновления и единства, которого ещё нет, мир глобальных связей, который уже возник, долго не продержится, он рано или поздно распадется»[9].

Таким образом, подводя итог, нужно отметить.

Во-первых, даже самое поверхностное предварительное рассмотрение сложнейшего вопроса мирового финансового экономического кризиса подводит нас к мысли о том, что на повестку дня выступают вопросы не только экономики и финансов, но и глубинные вопросы ментальности, духовные основы жизни человека и богословие интенции смысла человеческого существования.

Во-вторых, главный смысл человеческого существования, который состоит в том, чтобы стремиться к удовольствиям, наслаждениям и счастью, чувственное право, опирающееся на принципы гедонистического мироотношения, выступают в качестве стимулятора мирового кризиса. Соответственно и демократические права в жизни современного общества относительны, изменчивы и условны. Не содержащие в себе ничего вечного и святого, они полезны одним и вредны другим, защищают права одних социальных групп и ущемляют права и свободы других. Они игнорируют вопросы высшей нравственности, индифферентны по отношению к Богу, душе и бессмертию. Личные и имущественные отношения в современной экономической системе регулируются соображениями целесообразности, полезности и взаимной выгоды. При этом религиозные мотивы и сверхчувственные ценности не имеют регулятивной силы.

И, в-третьих, основная проблема большинства стран постсоветского пространства, заключается в том, что они не могут принять свои культурные и религиозные основы как незыблемый фундамент, на котором строятся все остальные сферы жизни современного человека. Сегодня очень влиятельной является идея секуляризма, предполагающего ограничение религии сферой частной или даже личной жизни человека. Ее сторонники не верят в созидательный потенциал религиозных традиций и считают, что присутствие религии в публичной сфере приведет к неизбежному конфликту. Православная Церковь не может согласиться с таким ложным подходом. Присутствие религиозных ценностей в общественной жизни не означает отстаивание с помощью государственных рычагов чистоты какой-то одной религии или проведение религиозной миссии среди населения. Речь идет о поддержке тех ценностей, которые являются общечеловеческими. Без этих вечных ценностей человечество обречено на гибель и саморазрушение.

 



[1] Косовский Виталий, прот. Историческая и социальная онтология Церкви в экклезиологичеком богословии Блаженнейшего Митрополита Владимира. // Православний вісник — К., 2005. — №4. С. 35.

[2] Уильямс, Роуэн. О христианском богословии. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004. с. 77.

[3] Соловьев В. Р. Мы — русские! С нами Бог! / Владимир Соловьев. — М.: Эксмо, 2009. С. 340 – 341.

[4] Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика / Питирим Александрович Сорокин; пер. с анг., вст. статья и комментарии В. В. Сапова — М.: Астрель, 2006. С. 61.

[5] Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Мир на перепутье. Глобальные общественные процессы перед лицом новых нравственных вызовов // Церковь и время — М., 2004.–№ 3 (28). С. 28.

[6] Ильин В. В. Философия богатства: человек в мире денег. — К.: Знания Украины, 2005. С. 368.

[7] Агафангел (Саввин), митрополит Одесский и Измаильский. Приветственное слово на юбилейных торжествах, посвященных 15-летию Харьковского Архиерейского Собора и 15-летию Предстоятельского служения Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины // Украинская Православная Церковь (1992 – 2007). Время возрождения и испытаний. — К.: Издательский отдел Украинской Православной Церкви, 2007. С. 8.

[8] Проханов А. А. Симфония «Пятой Империи». — М.: Яуза, Эксмо, 2007. С. 38.

[9] Косовский Виталий, прот. Процессы секуляризма и возникновение нетрадиционной духовности // Труди Київської Духовної Академії. — К., 2008. — № 9. С. 288.

 

до списку
 
Фотогалерея
© 2008-2017. Офіційний сайт Свято-Іллінської церкви Київської Митрополії Української Православної Церкви.

Всі права захищені.


Передрук матеріалів тільки за наявністю гіперпосилання на
http://orthodox-church.kiev.ua/

Головний редактор - протоієрей Віталій Косовський.





 

Створення сайту "Лаймнет"